Aniversário 02 Anos de Nibelung´s Alliance

 Fala galera, mais um ano se passou e dia 08/03 o Portal da Cultura Nórdica fará dois anos que está no ar, levando a todos muitas informações com bases históricas e fontes seguras Celtismo e Odinismo!

 Não apenas um site, mas um ponto de encontro que preza ajudar a todos seguidores dessa fé a renovarem seu conhecimento e também apresentar aos que querem conhecê-la.

 Esse ano serão sorteados três brindes (suspense) e no decorrer do mês vou atualizando para vocês quais serão os prêmios, mas já adianto que será do gosto dos nossos seguidores.

 Para participar é muito simples, curta a pagina Nibelung’s Alliance no Facebook e torne-se um seguidor do Blog.

 Aqui colocamos passo a passo o regulamento para facilitar a todos:

1. Curta a pagina no Nibelung´s Alliance no Facebook.
2. Divulgue o sorteio na sua linha do tempo.
3. Torne-se um seguidor do Blog.
4. Mande por e-mail seu perfil no Facebook e o seu nome de seguidor no Blog com o link do perfil Blogger e o Estado em que mora.
5. Morar no Brasil e ter endereço de correspondência no território nacional.

 ATENÇÃO: O SORTEADO SÓ SERÁ ANUNCIADO APÓS A CONFERÊNCIA DAS REGRAS DO REGULAMENTO, SE O SORTEADO ESTIVER PENDENTE DE ALGUMA REGRA O PRÊMIO SERÁ SORTEADO NOVAMENTE.

Email para nos enviar seu perfil e nome de seguidores:  nibelungsalliance@gmail.com

Música Era Viking

 Olá Galera devido ao pedido de um leitor hoje irei postar sobre musica na era viking, muitos que dizem apreciar ou conhecer musica viking hoje não conhecem nada alem do atual folk ou até mesmo medieval, isso devido a dificuldade de encontrar sobre musica da era viking.

 Os vikings possuíam instrumentos próprios, mas devido a dificuldade de gravar tais informações na época, a dificuldade em encontrar informações sobre tais instrumentos é alta sendo elas na maioria achados de escandinavos pós era viking que gravaram as informações lhes passadas oralmente, ainda assim existem alguns achados arqueológicos e relatos musicais sobreviventes que nos esclarecem um pouco da musica viking. 

Breves Menções Literárias de Música Germânica

 Mesmo antes da Era Viking os Germânicos eram conhecidos por cantar músicas aos Deuses e seus heróis. O registro maos antigo desse tipo vem de um historiados romano Tácito em sua Germania:

Fuisse apud eos et Herculem memorant, primumque omnium virorum fortium ituri in proelia canunt. Sunt illis haec quoque carmina, quorum relatu, quem barditum vocant, accendunt animos futuraeque pugnae fortunam ipso cantu augurantur. Terrent enim trepidantve, prout sonuit acies, nec tam vocis ille quam virtutis concentus videtur. Adfectatur praecipue asperitas soni et fractum murmur, obiectis ad os scutis, quo plenior et gravior vox repercussu intumescat.

[Eles dizem que Hércules, também, uma vez que os visitei, e quando vão para a batalha, eles cantam dele primeiro de todos os heróis. Eles têm também as músicas deles, pelo considerando deste "baritus", como eles chamam, que desperta a sua coragem, enquanto a partir da nota que augura nada o resultado do conflito que se aproxima. Para, como sua linha grita, eles inspiram e se alardeiam. Não é tanto um som articulado, como um grito geral de valor. Eles visam, principalmente, a uma nota dura e um rugido confuso, colocando seus escudos sobre a sua boca, para que, por reverberação, possa inchar em um som mais completo e profundo.]

*Aqui eles citam o nome Hércules que pros Romanos era o nome adotado de Thor/Donar.
*O termo baritus equivalem a crença germânica onde os guerreiros que iam a batalha cantavam para se encorajar e acreditava que a partir do canto podia-se definir o resultado da batalha.

 Em 375 d.c quando os godos atacavam constantemente Roma Marcelino descreve a musica gótica:

 XXI.7.11. barbari vero maiorum laudes clamoribus stridebant inconditis.

[Na verdade os bárbaros gritam canções de louvor de seus antepassados ​​com gritos desordenados.]

Prisco, um embaixador dos bizantinos, visitou a corte de Átila, o Huno em 448 e descrito nesta passagem conta a forma como ele estava presente em uma grande festa dada pelos hunos. A poesia descrita nesta passagem foi provavelmente semelhante à música germânica para comemorações. Na festa de Átila lemos de duas skalds que contaram as façanhas dos presentes e tão comovente eram suas canções, que os ouvintes desabaram em lágrimas. Nas festas escandinavas que acompanham o blót ou sacrifícios, era costume de beber o minni , um brinde de recordação, e no início dos Minni-brindes, dizem-nos, também receberam cantos de e heróis, pessoas e atos.

Quando a noite caiu tochas foram acesas, e dois bárbaros que vêm à frente, e param na frente de Átila cantaram músicas que tinham composto, comemorando suas vitórias e atos de bravura na guerra. E os convidados, enquanto olhavam para os cantores, alguns ficaram satisfeitos com os versos, outros lembraram de guerras e estavam animados em suas almas, enquanto outros, cujos corpos eram fracos com a idade e os seus espíritos obrigados a descansar, derramaram lágrimas (Prisco , 8 de Fragmento de Excerpta legationibus ).

*Era Costume dos antigos Germânicos e Escandinavos em grandes festas Realizarem uma cerimonia de Brindes sendo a ordem dos 3: O Brinde em honra aos Deuses, em seguida o Bragafull(Copo do Chefe) e por fim o Minni(Brinde da Lembrança. (Explicarei melhor esse rito posteriormente no próximo post.

Menções Árabes da musica na era Viking

O embaixador árabe Ibn Fadlan menciona a cantoria no funeral de um chefe Viking entre os Rus escandinavo no o final dos anos 900, na sua Risala:

Eles o queimaram desta forma: eles o deixaram os primeiros dez dias em um túmulo. Seus bens divididos em três partes: uma parte para suas filhas e esposas, outro  roupas para vestir o cadáver, outra parte cobre o custo da bebida inebriante que consumiram no curso de dez dias, unindo-se sexualmente com mulheres e tocando instrumentos musicais (§ 87). Depois disso, o grupo de homens que estavam com a escrava fizeram uma espécie de caminho pavimentado usando suas mãos esse pelo qual a menina, colocando os pés nas palmas das suas mãos, subiu no navio. Os homens vieram com escudos e bastões. Ela recebeu um copo de bebida inebriante, ela cantou e bebeu. O intérprete me disse que desta forma se despediu de todos os seus companheiros. Em seguida, lhe foi dado um outro copo, ela pegou e cantou por um longo tempo, enquanto a velha incitou-a a beber e ir para o pavilhão onde seu mestre estava (§ 90).

Outro observador árabe do século 10, o viajante e comerciante Ibrahim Ibn Ahmad Al-Tartushi, ao visitar o comércio dinamarquês central de Haithabu (Hedeby) 950 d.C observou:

Nunca antes ouvi canções mais ferozes que a dos Vikings em Slesvig (na Dinamarca). O som gutural vindo de suas gargantas me lembra de cães uivando, só que mais indomável.

*Aqui eu vou pular a parte menções literárias do nórdico antigo, pois acredito que muitos já possui a base das Eddas poética e da poesia a ser cantada como a do Darraðarljóð.

Achados Arqueológicos de Instrumentos musicais Era Viking
Instrumentos de sopro

Os vikings tinham uma variedade de instrumentos. Os primeiros foram os  instrumentos de sopro de osso ou madeira. Os ramos de sabugueiro ocos têm vindo a prestar apitos simples para crianças e músicos em todas as terras em que a árvore cresce desde a antiguidade. Apitos ósseos e gravadores também foram recuperados, mais comumente trabalhado a partir do osso da perna de vacas, veados, ou de aves de grande porte (os romanos tinham uma tradição similar em um ponto, para o termo latino para uma flauta é tíbia ). 

 Instrumentos de sopro de osso produzem um som extremamente plangente. Os que foram recuperados são todos fim-blown, com o som sendo produzido por um osso de inserção ou mais frequentemente fipple madeira. O número normal de orifícios para os dedos é de três, embora exemplos com até sete furos foram encontrados. A fotografia mostrada à esquerda é uma réplica de um exemplo do século 13 de uma flauta de osso trabalhada a partir de um osso de perna de cordeiro, encontrada em Aarhus, na Dinamarca. Outros exemplos foram recuperados a partir do centro de comércio sueco de Birka, representado por flautas de osso com dois buracos para os dedos, datado de 800-900 dC.

Escute o som da Flauta reconstruída de Arhus.


A esquerda vemos outro tipo de instrumento de sopro da era Viking, um instrumento que foi encontrado durante as escavações de um estaleiro em Fribrødre rio em Falster, Dinamarca e que data da segunda metade do século 11. Não está claro exatamente qual o nome original. Algumas pessoas pensam que o Falster encontrado representa uma parte de um tipo de gaita, mas não há saco ou outras tubulações associadas com o tubo para fazer desta uma teoria certa. Na fotografia da direita é mostrada uma outra reconstrução, em que um bocal de madeira foi adicionado, a criação de um instrumento semelhante a uma gaita de foles.

Escute o som da Flauta Falster reconstruída.

PanPipes encontrada
em York.

As escavações CopperGate desenterraram mais um instrumento de sopro da Era Viking, um conjunto de panpipes feitas a partir de uma pequena placa de madeira de buxo datada de meados do século 10. 
 Este instrumento Anglo-Escandinavo foi criado abrindo furos na madeira em diferentes profundidades, em seguida, a parte superior do buraco foi chanfrado ligeiramente de modo a formar um repouso confortável para a boca do músico. Os panpipes recuperados tem cinco "tubos" que sobreviveram ao tempo, embora seja óbvio que originalmente havia mais, e até hoje o instrumento tem uma escala de cinco notas, de A (Lá) à alta E (Mi).

Escute o som da Panpipe recontruída.

 Outro tipo de instrumento de sopro seria um tipo de gravador feito de chifre de vaca. Um gravador de quatro furos de chifre de vaca foi encontrado em Västerby na Suécia, com o bocal na parte pequena do chifre (veja a foto de réplica à esquerda). Um instrumento semelhante foi encontrado em Konsterud, Visnum paroquial, Värmland, com um comprimento de aproximadamente 27 cm e tendo cinco orifícios para os dedos. Estes gravadores chifre são semelhantes em som para o gemshorn (Cifre de gemas), outro instrumento estilo gravador, que tem o seu porta-voz na parte grande do chifre, que é parado com uma tomada de madeira (ver foto à direita). O registro mais antigo do gemshorn vem de 1511, muito tempo depois do fim da Era Viking.

Escute o som do Cifre-Gravdor ou Gemshorn reconstruído.

Instrumentos de "Latão"

 O instrumentos que a maioria das pessoas imaginam quando se trata da Era Viking é a trompa ou trompete chifre de vaca. Os instrumentos de chifre desse tipo eram certamente usado no norte da Europa durante a Era Viking, músicos tocando buzinas são retratados na tapeçaria de Bayeux, que foi feita em torno de 1070, pouco depois de Guilherme da Normandia, um descendente dos vikings, que desembarcaram e conquistaram a Inglaterra.

Outro instrumento do estilo de um trompete da Era Viking foi o Lur , um tipo de trompete reto feito de madeira. Há uma quantidade considerável de confusão causada pelo nome deste instrumento, uma vez que também é usada para os instrumentos de trompete como da Idade do Bronze escandinava, muito antes da Era Viking começar (veja exemplo a direita). O lur da Era Viking é conhecido do enterro do navio Oseberg, cerca de 834 d.C. O instrumento de 106,5 centímetros de comprimento (cerca de 42 polegadas), feito de madeira, que tinha sido cortado longitudinalmente, o interior oco, em seguida, as metades foram firmemente presas com bandas de salgueiro. Este instrumento é quase idêntico a uma trombeta de madeira comumente tocada na Escandinávia por pastores até os dias de hoje, com os instrumentos dos pastores sendo feitos em conjunto com tiras de casca de bétula em vez de bandas de salgueiro (um exemplo de lur do pastor é mostrado à esquerda). Desconhece-se se o lur foi considerado um instrumento musical durante a Era Viking, como o uso principal do pastor lur-chifre até o presente para chamar o gado. Chifres como este também pode ter sido utilizado para a convocação guerreiros ou enviar avisos.

Escute o som do Lur de Madeira.

Instrumentos de Corda

 O próximo instrumento é a Lira também conhecida como Harpa. As sagas mencionam a harpa como instrumento de um cavalheiro, no entanto não temos um exemplo sobrevivente da Escandinávia. Acredita-se, no entanto, que a harpa Nórdica não seria muito diferente da lira ou harpa encontrada no enterro Sutton Hoo (a reconstrução desta harpa é mostrada à direita). Porções de 18 liras foram encontrados na Escandinávia e em suas colônias. As descobertas suecas são representadas por dois ponte-peças: uma de âmbar do Broa, Halla paróquia em Gotland, a partir do final de 700, e uma de chifre de Birka, 800'S. Estes achados são a evidência mais antiga de instrumentos de cordas na Escandinávia. Os primeiros manuscritos medievais mostram uma variedade de ilustrações deste tipo de lira em uso. Aqueles com sete cordas ou menos geralmente parecem ter sido tocados com o instrumento em pé apoiada em uma perna, com a mão esquerda por trás do instrumento com os dedos, aparentemente contra as cordas. A mão direita pode deter algum tipo de palheta, ou em alguns casos, a mão direita parece estar a dedilhar as cordas backhanded, o que resultaria em uso das unhas. Um exemplo de tais ilustrações é a representação do rei David do Saltério Vespasiano, datada de cerca do início dos anos 700. Liras com oito cordas ou mais parecem ter sido tocadas dedilhando as cordas da mesma forma que harpas são tocadas, onde as duas mãos estão dedilhando as cordas.

Escute o som da Lira reconstruída.

Reconstruir a música da Era Viking

Reconstruir o som como teria sido na época não é fácil, mas felizmente existem alguns registro de tablatura sobreviventes até hoje e alguns especialistas modernos fizeram suposições de como poderiam ter soado a musica da Era Viking.

Drømde mig en drøm i nat

A peça mais antiga da música escandinava assim descoberta vem do Runicus Codex, um manuscrito de pergaminho que data de 1300 d.C  contendo primeiros textos da lei dinamarquesa, o mais importante da chamada Skånske lov , ou lei Scanian. O Runicus Codex também é a fonte para a melodia "Drømte mig en drøm i nat". Esta melodia, pensado para ser as duas primeiras linhas de uma balada ou canção popular, é encontrada na última folha do manuscrito, escrito na mesma mão das últimas oito folhas, mas de outra forma, sem ligação óbvia para ele. É o mais antigo pedaço preservado de música conhecida na Dinamarca.        O texto diz:

Drømde mig en drøm i nat, 

hum silki ok ærlik Pael.

(eu sonhei um sonho ontem à noite, 

de seda e pele fina).

Escute a melodia de Drømde mig en drøm i nat tocado na Lira.

Nobilis humilis

Uma parte mais adiantada de música que pode lançar luz sobre as tradições musicais da Era Viking é um gymel do século XII ou "ajuste em duas partes," Nobilis humilis , escrita em louvor de São Magnus na América pelos monges de St. Magnus Catedral, Kirkwall, Orkney. St. Magnus foi martirizado na ilha de Egilsay em 16 de abril de 1117 durante uma disputa com seu primo, o conde Hakon, sobre a divisão justa do condado de Orkney. Nobilis humilis é preservada no manuscrito do século 13 o mesmo que contem Ex lux oritur , o hino para o casamento 1281 da princesa Margaret da Escócia e Eric II da Noruega.

Escute a melodia de Nobilis Humilis.

O hino é uma polifonia de voz a dois no modo lídio e harmonizadas em terças paralelas. Isto também pode ser descrito como um organum paralelo em terços, uma das formas mais antigas de polifônicos. A notação original de Nobilis humilis não mostra o ritmo, porém os estudiosos têm mostrado a partir de uma variedade de outras evidências de que o hino é feito de fórmulas melódicas e rítmicas que formaram os blocos de reconstrução, vários permanecem preservados em manuscritos ligeiramente mais tarde, e é pensado para refletir um estilo muito mais épico (Wulstan, "Polifonia").

Comentaristas modernos descrevem a melodia de Nobilis humilis como "estranha", porque a harmonia é não é familiar aos ouvidos modernos. A estranheza da música e uma reação do moderno para ele faz pensar nos comentadores árabes que compararam o canto dos Vikings, desconhecidos para os seus ouvidos, para o uivar dos lobos ou cães. A música é linda, mas a nossa reação a ela é a forma como as pessoas vêem a música. A terceira maior, encontrado em Nobilis humilis , foi considerada como um intervalo dissonante no início da Idade Média, na Europa, provavelmente porque na música mais européia na época de Pitágoras a afinação utilizada dá quintos puros, mas terços muito desagradáveis ​​(Lie, "Songs Viking ").

As palavras iniciais do hino:


Nobilis, humilis,
Magne martyr stabilis,
Habilis, utilis,
comes venerabilis
et tutor laudabilis,
tuos subditos serva carnis
fragilis mole positos.

No gymel o estilo de cantar é conhecido das partes influenciadas-escandinavas  a Grã-Bretanha (Robinson e Parrish). O autor observa que essa Cambrensis Giraldus faz uso precoce de harmonia, e atribui a sua presença na Inglaterra e País de Gales a influência escandinava:


In borealibus quoque majoris Britanniae partibus, trans Humbriam scilicet Eboracique finibus, Anglorum populi qui partes illas inhabitant simili canendo symphonica utuntur harmonia: binis tamen solummodo tonorum differentiis et vocum modulando varietatibus, una inferius submurmurante, altera vero superne demulcente pariter et delectante. Nec arte tamen sed usu longaevo et quasi in naturam mora diutina jam converso, haec vel illa sibi gens hanc specialitatem comparavit. Qui adeo apud utramque invaluit et altas jam radices posuit, ut nihil hic simpliciter, nihil nisi multipliciter ut apud priores, vel saltem dupliciter ut apud sequentes melice proferri consueverit; pueris etiam, quod magis admirandum, et fere infantibus, cum primum a fletibus in cantus erumpunt, eandem modulationem observantibus.

Angli vero, quoniam non generaliter omnes sed boreales solum hujusmodi vocum utuntur modulationibus, credo quod a Dacis et Norwagiensibus qui partes illas insulae frequentius occupare ac diutius obtinere solebant, sicut loquendi affinitatem, sic et canendi proprietatem contraxerunt.

Também em partes do norte da Grã-Bretanha, ou seja, além do Humber e em torno  de York, as pessoas que lá habitam utilizam um tipo semelhante de cantar em harmonia sinfônica [isto é, baseado no symphoniae ou concords] mas com uma variedade de apenas duas melodias distintas, uma é apenas um murmúrio baixo, a outra é igualmente suave e encantadora. No entanto, em ambos os países este estilo especial não foi adquirida pela arte estudada, mas por uso prolongado, de modo que agora se tornou como que um hábito natural. E este tornou-se tão forte em qualquer nação, e levado em raízes firmes de que nunca ouve um canto simples, mas nem com muitas vozes, como na antiga [País de Gales], no entanto, pelo menos dois, como no último [norte da Inglaterra] . E o que é ainda mais maravilhoso: até as crianças, de fato as crianças, quase levam ouvintes a desabar em lágrimas ao seguir o mesmo estilo de cantar. 

 Os inglêses geralmente não utilizam essa forma de cantar, só os nórdicos, eu acredito que é a partir da dinamarca e noruega, muitas vezes usado para ocupar essas partes da ilha e estavam acostumados a mantê-los por longos períodos de tempo, que os habitantes adquiriram igualmente as suas afinidades de discurso e sua forma especial de cantar (Robinson e Parrish).

Com base nas provas do hino Nobilis humilis , combinado com as observações de Cambrensis Giraldo, há indícios de que a música secular da Era Viking pode ter usado harmonia e outros recursos encontrados no hino Orkney. 

Musica Eddaica


Além dessa primeiras peças de música e instrumentos musicais da Era Viking, não há outras pistas sobre a forma como a música da era viking teria sido tocada ou cantada. Assim, na tentativa de reconstruir esta música, os estudiosos modernos olharam para as tradições na Islândia como guias adicionais. A Islândia é o pais cujo a língua se mantem mais próxima da usada pelos viking quase que inalterada até os dias de hoje, embora não haja nenhuma evidência sólida de qualquer tradições musicais ininterruptas.

Uma fonte de evidências musicais vem de 1780, em um livro escrito por Jean-Baptiste de la Borde, "Essai sur la Musique Ancienne et Moderne". Em seu livro, De la Borde incluiu cinco canções usando textos do Antigo nórdico, que segundo ele foram ", como elas são cantadas na Islândia hoje." De la Borde mencionou que ele tirou a informação sobre essas músicas da Dinamarca pelo músico alemão Johann Ernst Hartmann, que se estabeleceu em Copenhague, em 1762. Supõe-se que Hartmann aprendeu as músicas de islandeses de pessoas visitaram o que era até então também a capital da Islândia (Lie, "Songs Viking").

Três das músicas gravadas por De la Borde são poesias tiradas da Edda Poética , especificamente a poemas Völuspá, Havamal e Krakamál . As faixas para cada uma destas três peças são muito semelhantes:

... [Que] parecem em essência ser a mesma melodia. Todos eles são construídos através de uma fórmula de canção flexível, que com pequenas variações são adaptados para medidores diferentes. Tal fórmula musical pode ser adaptada para quase qualquer texto, pode também derivar de antigas tradições orais. E ainda mais estranho - essas músicas parecem dar a volta ao redor da terceira maior. Este é o intervalo central, e as músicas só usam uma nota acima e uma abaixo deste terceiro, de modo que toda a gama é um quinto (Lie, "Songs Viking").

A Quarta melodia é uma canção para o rei norueguês Haraldr Hardraði, e é diferente das músicas para os poemas Eddaicos, começando e terminando na terceira vez do tom principal. Curiosamente, esta música funciona perfeitamente se uma segunda parte é adicionada em terças paralelas no mesmo estilo do humilis Nobilis hino (Lie, "Songs Viking").

A última das cinco canções islandesas parte De la Borde é chamado Lilja , e é muito diferente das quatro melodias anteriores. Lie sugere que talvez essa música é importada para a Islândia a partir de algum outro país.

Partituras Völuspá

Escute parte da música Voluspa tocada em falta de osso.

Partituras de Haraldr Hardradi

Partituras de Lilja

O grupo musical Sequentia utiliza essas músicas a partir De la Borde como ponto de partida na criação de seu recente trabalho Edda: Viking Tales of Lust, Ravenge and Family, desenvolvido por Benjamin Bagby e Chong Ping.

Vou encerrar por aqui espero que tenham gostando minha principal fonte Bibliográfica foi a Viking Answer Lady na qual usei seu texto base fazendo pequenas alterações e observações e editando partes do artigo.

Abençoado seja o sacrifício de Wotan 

em pról do dom da Poesia!

Comemorações Celtas

Olá galera, muitos vezes me perguntam por que meus posts são sobre conhecimentos básicos e eu pouco falo sobre como é minha visão diante de muitos assuntos que podem ser definidos como "polêmicos" ou até mesmo variável.

Por isso hoje eu resolvi fazer um post mais longo, falando sobre as principais celebrações célticas e também como eu pessoalmente sozinha ou quando estava em um Clã realizava cada uma delas.

17 de Janeiro - Honra das Macieiras

A maçã é considerada a fruta da ciência e da magia, por isso era muito comum os Druidas reunirem-se embaixo de uma macieira com outro Druida para trocar experiências ou mesmo ensinar a arte da magia aos seus aprendizes.

A Ilha de Avalon é um lugar muito conhecido devido aos filmes, livros e documentários sobre sua localização e o que ocorrera ou não em suas terras, tal como o lugar onde Morgana foi iniciada à arte da magia, tornando-se uma grande Sacerdotisa. O verdadeiro significado da palavra Avalon é Maçãs, portanto o correto em nosso idioma seria Ilha das Maçãs e mesmo que digam que é algo mitificado, todos concordam que ela representa a fronteira entre o mundo dos Deuses ou o Outro Mundo e o mundo dos vivos.

Um fato curioso é que na Bíblia Judaica ou Antigo Testamento como é chamado pelos cristãos há uma passagem no livro de Gênesis que diz: 

"Ordenou o Senhor Deus ao homem, dizendo: De toda arvore do jardim podes comer livremente, mas da arvore do conhecimento do bem e do mal, dessa não comerás, por que no dia em que dela comeres, certamento morrerás."

No entanto na era da evangelização cristã e ainda hoje, muitas Igrejas afirmam que esta arvore era uma macieira e que Adão e Eva partilharam uma maçã, no intuito de mostrar a todos o quão errados são os"pagãos" diante da Lei de seu Deus. "Como eles podem adorar a arvore que trouxe perdição ao homem?" (e sim eu já ouvi isso mais de uma vez.)

Como todo clã tem suas tradições e forma de celebrar, há muitas variações em como Honrar as Macieiras. No clã em que eu pertenci fazíamos um grande banquete com grande variedade de frutas e vinhos próximo a três macieiras plantadas na fazenda do nosso Grão-Sacerdote e mesmo que cada integrante tivesse maior afinidade com um Deus ou uma Deusa, todos fazíamos pequenas canções, poemas ou algum tipo de arte e mostrávamos aos outros, havendo até disputas por categorias.

Durante todo o ano, os galhos caídos das Macieiras eram guardados e durante a cerimonia eram confeccionados amuletos, colheres de pau, entre outros utensílios e dados a todos, para decoração de seus altares ou para uso próprio.

02 de Fevereiro - Imbolc

Comemorado por alguns no dia 01 de Agosto no Hemisfério Sul, também é conhecido como Candlemas e já falei um pouco sobre ele em Roda do Ano Celta, portanto não vou me estender muito no que ele é, mas apenas completar o post anterior.

A palavra Imbolc significa apressar-se e na época em que os Celtas estão em seu auge como povo mesmo, era comum em todas as casas, todas as velas e fonte de fogo serem apagados. Todos nas casas ficam junto com seus entes e em vigília olhando para o Leste aguardavam o nascer do Sol.

Acreditava-se que na noite de Imbolc, nossos antepassados passeavam em nosso mundo. Não haviam conflitos durante este dia e mesmo que houvessem guerras entre tribos, esta era uma noite em que não haveria nenhum combate. Já ao raiar do dia, todos sabiam que agora a terra seria descongelada e o solo começaria a se preparar para a próxima plantação.

Hoje esta data é dada em comemoração à Deusa Brigth, uma Deusa do Fogo, que traz em si a Luz, o Poder e o Brilho para a terra. Imbolc também marca alguns sinais da Primavera que logo chegará.

Os Celtas dependiam muito do fogo para sua sobrevivência  para aquecer as casas, para preparar os alimentos ou para forjar seus instrumentos domésticos e de batalha. Hoje o mundo mudou muito, temos a eletricidade a nosso favor, se estamos com frio, existem climatizadores, se precisamos armazenar um alimento perecível temos a geladeira e ainda temos o microondas para aquecer nosso alimento.

Essa evolução promove certa dificuldade em praticarmos esta celebração como os antigos o faziam, mas vai de cada um adaptar ao seu estilo de vida e a sua possibilidade. No Clã que eu participei, por ser uma fazenda, com o máximo de equipamentos rústicos possíveis, fazíamos tal como os antigos, todos reunidos, olhando o Horizonte, aguardando o Sol nascer enquanto fazíamos nossos pedidos à Brigth das sementes que gostaríamos que nascessem, tanto no lado físico como também no lado emotivo.

Conheço pessoas que como eu, hoje não tem essa acessibilidade e mantém em seus altares uma vela que permanece apagava até o raiar do Sol, mas algo que quero fazer quando tiver uma condição melhor, é apagar todas as luzes elétricas da minha casa e vigiar a noite, esperando o Sol renovar minha fé e minha esperança.

04 de Março - Festival de Rhiannon

Uma Deusa que teve grande variação de seu nome em muitos países em que é cultuada. Os gauleses a chamavam de Rhiannon, a Deusa-Cavalo do Inferno; os italianos a chamavam de Rigatona, a Fada-Cavalo; na Gália era conhecida como Epona, Deusa Protetora dos Equinos e na Escócia era chamada de Bubona, a Divina Rainha das Fadas.

Deusa da Lua e é à ela que fazemos nossos pedidos relacionados à fertilidade e ao Outro Mundo.

Um fato curioso é que a tradição na Gália era do povo relacionar-se com a Deusa, sendo o Rei, representante de seu povo, e uma égua branca, representando a Deusa. Este é um ritual que não se é mais praticado devido sua conotação a Zoofilia, mas sua intenção era garantir que o povo tivesse terras férteis para o cultivo e sobrevivência por um ano.

Uma outra versão deste rito, seria o Rei entrar em um grande caldeirão e ser banhado pelo sangue da égua, depois toda a carne do animal era despejado dentro do caldeirão e feita uma sopa servida como prato principal do banquete dado pelo Rei aos seus melhores guerreiros.

Pessoalmente esta é uma data indiferente para mim, mas conheço algumas pessoas que neste dia sacrificam a melhor égua que possuem e espalham sua carne e sangue por suas plantações.



Também conheço pessoas que celebram este dia com um banquete (sem carne equina) e pede a Rhiannon pela fertilidade de seus úteros ou pela prosperidade em sua vida.

21 de Março - Alban Eilir, o Equinócio de Primavera

Conhecido pela maioria como Ostara e comemorado no dia 21 de Setembro pelo Hemisfério Sul, é uma data que é motivo de conflito entre os praticantes do celtismo hoje. Alguns comemoram este dia relembrando os Druidas e outros alegam que esta é uma comemoração Wiccana ou New Age já que os antigos tinham apenas o Verão e o Inverno, por isso quero falar sobre o Alban Eilir.

A "Luz da Terra" representa o fim das noites longas e dias em que o Sol é frio, a Natureza desperta de eu sono de beleza e nos presenteia com uma terra mais coloridas e viva. Duas curiosidades sobre esta data é:

O símbolo druídico para este Equinócio é o trevo e na Irlanda, no dia 17 de Março, todos saem para rua com vestes verdes ou até mesmo com decorações e adornos de trevos, pois sabem que a Primavera está próxima.

A Lenda do Coelho da Pascoa, como hoje é conhecida com a troca de ovos de chocolate, deu-se ao fato que durante um ano inteiro um coelho pediu alguns favores à Deusa Eotre, que o atendeu tal como o coelho esperava. Numa forma de agradecimento, o coelho botou alguns ovos e os decorou com barro e cores extraídas de algumas plantas e os entregou à Deusa. Eostre maravilhada com o trabalho do coelho decidiu que era maravilhoso demais e compartilhou os ovos com a humanidade.


No clã que eu participei, acordávamos cedo e saiamos atrás de ovos de galinha ou pato (uma vez encontramos ovos de cobra também) e as moças e as crianças os pintavam e os adultos os escondiam novamente. No fim da tarde, juntávamos todas as crianças e começava a busca do tesouro dourado. 




As vezes criávamos alguns pequenos mapas com algumas dicas para as crianças e quem encontrasse o maior número de ovos ganhava dos Sacerdotes a honra de ser o primeiro a tomar vinho do cálice (eu ganhei dois anos seguidos).

01 de Abril - Dia de Arianrod

Seu nome em gâles significa a Roda de Prata e deu a luz a um menino após pisar em uma varinha mágica após ser questionada de sua pureza.

Arianrod recusou - se a nomear e criar seu filho e ele foi chamado de Dylan e criado pelo tio de Arianrod Gwydion e por isso muitos não celebram este dia em especial.
Mesmo não sendo uma Deusa, Arianrod tornou-se uma Deidade da fertilidade, da prosperidade e do impossível.


Já  vi casos de pessoas atirarem bonecas de pano ou de espiga de milho em rios ou córregos ou até mesmo "abandonar" esta bonecas em campos aberto. 




No entanto não sei se isto faz parte de algum ritual ou celebração ou apenas algo que estas pessoas faziam nesta data (sinceramente, eu sempre busquei manter-me o mais distante dessas pessoas).

30 de Abril - Beltane

Comemorado no dia 31 de Outubro no Hemisfério Sul, representa o auge da Primavera, mesmo que ocorra durante nosso Verão e também a união entre o feminino e o masculino.

Nos tempos antigos essa festividade ocorria de forma onde a Sacerdotisa deitava-se com um guerreiro, ambos desconhecidos e mascarados, representando a união, lembrando que naquela época, o pudor não era o mesmo dos dias atuais.

Um dos fatos em que muitos afirmam que no Celtismo, paganismo ou bruxaria há orgias é exatamente vários clãs reunirem-se e todos se mascararem ou se pintarem e após ingerirem grande quantidade de bebidas alcoólicas ou fazer uso de alucinógenos  há realmente formação de casais, que ultrapassam seus limites e isso ocorre ainda hoje.

Sei que no Clã em que pertenci havia esta celebração, mas havia certas restrições, (algumas não posso dizer, é claro).

Em geral, um homem ou uma mulher em união não poderiam participar se um dos dois fosse contra a ideia,  menores de idade (acima de quinze anos) apenas participariam caso seus patrocinadores fossem a favor e caso houvesse concepção após esta celebração, a mulher seria proibida de abortar o feto e todos participantes tornariam-se responsáveis pela criança. 




O que acontece durante a festividade fica entre aqueles que participaram e é preciso ter em mente que esta é uma celebração de fertilidade e não de prazer.

21 de Junho - Litha

Esta é mais uma data que gera conflito em partes dentro do Celtismo, esta é a data que marca o Solstício de Verão, onde lendas pré-germânicas, irlandesas e italianas contam histórias de uma Deusa que encontra-se com um Deus dos Bosques em todo seu esplendor e sucumbi ao seu charme.

É comum que as mulheres tomem um banho de leite na esperança que em breve estarão esperando um filho ou filha, tal como acontecerá com a Deusa, um caso mais comum em  mulheres de idade mais avançada ou mulheres com dificuldades para engravidar.




Em Litha encontramos um momento de esperança, onde o Sol nos aquece e tudo é possível. Há grandes festas com união de alguns Clãs, para troca de conhecimentos e também para renovação de amizades feitas nessas datas.





Conheci muitas pessoas durante esta comemoração que se tornaram muito importantes para mim ao longo da minha caminhada. Não é um momento apenas para plantações e procriações, é também um momento de encontrarmos a esperança que há pessoas boas em nosso mundo.

31 de Julho - Lugnasa

Conhecido com inúmeros nomes de acordo com seu país, sendo talvez o mais conhecido como Lammas (como os ingleses a chamam), trata-se de uma festividade da colheita  e também relacionado à Lugh (Deus que representa a Luz na escuridão), a festa de funeral e competições desportivas.


Era muito comum as pessoas subirem colinas colhendo mirtilo (blueberry) para fazer tortas e geléias que seriam oferecidos aos Deuses em uma grande festividade.

Reconstrucionistas Célticos tendem a seguir e basear sua celebração na tradição e fatos históricos, portanto celebram Lugnasa não no dia 31 de Julho, mas sim quando há sinal dos primeiros frutos de um pomar próximo ou na Lua Cheia mais próxima desta data. 

Este é um momento de agradecer a todas entidades e deidades pelo inicio da colheita que está por vir, por isso Lugh é tão referenciado neste dia, sendo ele o Deus das Tempestades e Relâmpagos  acredita-se que quando há uma leve chuva é por que o Deus aceitou os sacrifícios daqueles que se dedicaram durante árduo tempo.



Também é uma data de comemoração a Deusa Tailtiu, que após a invasão do Tuatha de Dannan, tornou-se a mão adotiva de Lugh. Devido sua morte por cansaço ao preparar as planícies para a agricultura, Lugh decidiu tornar aquele dia especial, criando assim os jogos fúnebres  onde continuou sendo comemorados até o século XVIII, com corridas de cavalos e disputas de força e habilidade.


Nesse dia as mulheres preparavam o lugar onde seria celebrado com muitas flores de tons escuros e muitos bolos, tortas e sucos. Os homens duelavam entre eles disputando quem era o mais forte ao arremessar um tronco ou mesmo pedras grandes.

21 de setembro - Mabon

Equinócio de Outono ou o chamado de Segunda Colheita, representa o equilíbrio entre a noite e o dia e esta já é uma cerimônia mais formal, por assim dizer.

Dedicado à Angus Mac Og (Deus do Amor), costuma-se haver um grande jantar com os membros mais próximos do Clã ou até mesmo sua família e todos servir-sem de alimentos como grãos, frutas, legumes e carne, enquanto todos apreciam uma boa musica.





Quando eu estava no Clã, por muitas vezes, devido minha posição, eu era convidada a muitos jantares e tinha que correr de uma casa à outra como forma de agradecimento, já que seria de grande ofensa eu recusar um por estar com outro.




Esta também é uma data para refletirmos do que estamos fazendo de bom ou ruim em nossas vidas e quanto disso interfere ou ajuda aqueles que estão a nossa volta.

01 de Novembro - Ano Novo

O ano Celta termina na noite do dia 31 de Outubro, o famoso Dia das Bruxas, aqui no blog eu já contei toda a história desta data por isso não vou me estender muito.

Ao contrario, vou me concentrar mais em dizer como vivenciei esta data inúmeras vezes dentro e fora do Clã.


No dia 30 de Outubro eu me encontrava com meus primos na fazenda do meu tio, onde é a sede do Clã que fiz parte. Durante o dia todo nós preparávamos nossas vestes para a comemoração, pintando nossas túnicas ou até mesmo costurando pedaços adicionais.



No dia 31 de Outubro junto com todo o Clã, nós fazíamos uma imensa folgueira, trabalho que tomava grande parte do nosso dia, enquanto as mulheres mais velhas preparam as comidas para a festividade.

Todos vestidos e mascarados, dançávamos em volta da fogueira e depois o Grão- Sacerdote nos contava histórias de nossos antepassados, lendas e mitos que ele ouviu quando menino e  histórias também de nossos Deuses.

Quando o Sol estava para se pôr, todos se reuniam em volta de uma grande mesa, onde estavam postas as comidas, e oferecíamos parte de nossos alimentos a fogueira. Muitos pensavam em seus antepassados que gostariam de reencontrar e outros como eu ofereciam enquanto agradeciam todas as bençãos daquele ano à um Deus, uma Deusa ou uma Deidade.


Todos se reuniam para o banquete e os mais velhos ficavam até mais tarde em volta da fogueira dançando e cantando enquanto os mais novos, sentado, assistiam e aprendiam.

21 de Dezembro - Yule

Muitos são os casos que as datas "pagãs" coincidem com as datas cristãs e este é mais um caso. Inicialmente o Natal não era comemorado em Dezembro, mas  em 350 d.C o Papa Julio I decidiu mudar a data de forma a converter mais pessoas a sua religião. 

O Yule representa o nascimento de nosso Deus, onde mais um ciclo se fechou no infinito triângulo celta. Mesmo que o dia 01 de Novembro seja o primeiro ano de acordo com a época em que os Celtas dominavam e eram mais populosos, o dia 21 de Dezembro é celebrado por alguns como o fim do ano real.

Tudo termina para que o novo nasça e não é diferente nesta data. Meu tio costumava dizer que este era um dia de celebração e respeito. Um morre para que outro possa nascer e é assim que as coisas são até hoje.




Nas cerimonias, eu costumava sentar o mais longe possível da fogueira e sentir o frio da noite, como forma de respeito à Morte. Não devemos tême-la, nenhum mal há na Morte, quem sofre é aqueles deixados aos olhos da Vida, mas tudo é passageiro e nada é eterno. Morremos hoje para que outro nasça e traga consigo o mistério da Vida, que é o sorriso de uma criança, o pulo de um filhote ao se espantar com algo novo, entre as coisas pequenas estão os verdadeiros sentidos e valores da existência.





Bom galera, sei que este post ficou muito comprido, mas espero que vocês apreciem este post em especial que fiz com muito carinho.

"Eu não procuro saber as respostas, procuro compreender as perguntas."